Educacion Indigena
danna21091 de Noviembre de 2012
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INTRODUCCIÓN
El papel de las diferentes poblaciones, culturas y lenguas que deben compartir un mismo territorio o deben participar en un solo proyecto de nación siempre fue conflictivo; las diferencias siempre se consideran valorativamente, otorgando a los indígenas una categoría inferior a la de otros mexicanos; y al hablar de diferencias hablamos de desigualdad económica, política y social. El sometimiento, la explotación, la exclusión de las esferas de decisión educativas, políticas- hacen de la diferencia, históricamente, una debilidad. Toda política indigenista o educativa se ha encaminado desde un principio a hacer menores las distancias entre las culturas para así zanjar la brecha, pero tal acercamiento implica siempre la renuncia del indio a su cultura para adoptar la dominante.
La educación indígena en nuestro país jamás ha sido tal; nunca ha sido planeada ni ejercida autónomamente por los propios interesados, éstos se limitan a la educación informal de sus miembros por carecer de los recursos para crear una infraestructura escolarizada. De igual manera, nunca han ejercido el poder económico ni el político en tanto indígena ni como voceros de dicha causa. La educación indígena siempre ha sido trazada desde el exterior, apropiándose de los valores y culturas en provecho de la nación no de los indios o simplemente anulándolos, devaluándolos o utilizándolos en su afán de homologar a todos los ciudadanos, independientemente de sus lenguas. Y todo ello con tal insistencia que cuando por fin los indios se sientan a la mesa para discutir la educación que les conviene y defenderla como un derecho ganado mediante la movilización consciente, lo que proponen no dista mucho de aquello que se ha trazado para ellos desde la cultura dominante, o se coloca incluso por debajo de las expectativas de los teóricos o las propuestas pedagógicas de avanzada procedentes de la disidencia de la cultura no india. La educación indígena, en este sentido, ha sido un éxito, pues las demandas indígenas suelen ser por una educación igual a la que ya reciben, pero de mayor calidad, no específicamente relacionada con sus culturas –que no son parte del currículo escolar sino apenas un medio para lograr el mejor aprendizaje de una segunda lengua y de otra cultura.
Propósitos generales
Al concluir el desarrollo de los temas de este curso y realizar las actividades propuestas, se espera que los alumnos normalistas:
1 Conozcan diversas escuelas primarias e identifiquen algunas de sus características, formas de organización y el contexto social donde se ubican
2. Reconozcan a los actores de la escuela, algunas de las funciones que desempeñan y las relaciones que establecen entre ellos.
3. Comiencen el análisis de las relaciones de la escuela con su entorno, identificando la importancia que esta institución tiene en la comunidad, así como la influencia del medio social en el trabajo escolar.
4. Desarrollen habilidades y actitudes para reconocer la diversidad cultural en la escuela primaria
UNIDAD I
EL NIÑO Y EL MAESTRO FRENTE AL CONOCIMIENTO DE LO SOCIAL
Tema 1. Acerca de lo social en la escuela indígena
Debido a que estamos inmersos en la temática educativa por parte de nuestra carrera, hemos escuchado varias veces el término de educación indígena, sin embargo aun no tenemos claro que es lo que implica la educación indígena, algunas veces, ni siquiera comprendemos a fondo el concepto de indígena. Otro problema al que nos enfrentamos es que no conocemos las verdaderas problemáticas que se presentan en torno a esta y solemos ver a los poblados indígenas con lastima al pensar que su situación es de pobreza e infelicidad.
Partiendo de las dudas e inquietudes que se tienen acerca de la educación indígena este trabajo pretende conceptualizar los términos de indígena y educación indígena, además de mostrar cuales son las problemáticas precisas que se presentan en esta.
Como un objetivo pretendemos que se comprendan a los pueblos indígenas como personas iguales a nosotros en valor, pero son diferentes contextos sociales, políticos y económicos, además de ser poseedores de creencias diferentes a las nuestras y que no por ello menos valiosas.
DEFINICIÓN DE INDÍGENA
Para la Real Academia de la Lengua, indígena es un término que se aplica a todo aquello que se relaciona con una población originaria del territorio en que habita además de que su establecimiento en dicho territorio precede al de otros pueblos. También suele utilizarse los términos: nativo, pueblos originarios, naciones nativas y aborígenes.
Actualmente el término indígena se aplica a las etnias que preservan culturas tradicionales no europeas. En países occidentales los indígenas representan comúnmente una minoría.
SITUACIÓN ACTUAL DE LOS INDÍGENAS EN MÉXICO
La población indígena se encuentra repartida por toda la república pero se concentra especialmente en la Sierra Madre del Sur, la Sierra Madre Oriental, la Sierra Madre Occidental y la Península de Yucatán, los estados con mayor población indígena son Oaxaca, Yucatán y Quintana Roo. Los principales grupos étnicos son: zapotecos, mayas, nahuas, purépechas, mixtecos, yaquis, kikapúes y otomíes.
En México, 6 millones 695 mil 228 personas de 5 años y más hablan alguna lengua indígena, las más habladas son: Náhuatl, Maya y lenguas mixtecas. A nivel nacional, 6 de cada 100 habitantes de 5 años y más hablan alguna lengua indígena, de las cuales existen 89.
En Estado de México, hay 376 830 personas mayores de 5 años que hablan alguna lengua indígena, lo que representa 2% de la población de la entidad.
BREVE HISTORIA DE LA EDUCACIÓN INDÍGENA EN MÉXICO
En los siglos XVI y XVII, convivían dos visiones en torno a la población indígena: la de las autoridades civiles fundada en estigmas racistas, y la de los misioneros católicos convencidos en que la población indígena podía adquirir nuevos valores.
Para los indígenas, la guerra de Independencia se tradujo en la eliminación de las Leyes de Indias que otorgaban derechos, obligaciones y un estatuto legal a los pueblos lingüística y culturalmente distintos. Porfirio Díaz, se centró en la consolidación del Estado nacional a través de un proyecto liberal asumido como asimilativo. El monolingüismo orientaba la atención de los maestros en la enseñanza del español, postergando la atención al resto de las asignaturas.
Durante el periodo posrevolucionario José Vasconcelos, inspirado en el intelectualismo colonial, creó la Secretaría de Educación Pública en 1921 con la idea de recuperar a los indígenas de la barbarie y fusionar las herencias indias y españoles creando una raza cósmica. Así surgen las primeras Escuelas Normales Rurales o Casas del Pueblo y las Misiones Culturales
Bajo la presidencia de Plutarco Elías Calles se diseñó un dispositivo pedagógico sustentado en acciones prácticas, articulado con el trabajo de las comunicaciones, trabajo social y comunitario con el que se buscaba consolidar el espíritu rural del reparto agrario y fortalecer el arraigo local mediante nuevas formas de producción. Fue una intervención pedagógica hecha para reinterpretar las culturas locales y castellanizar a los indígenas, mediante tareas de sustitución lingüística inmediata.
El socialismo mexicano proponía mexicanizar a los indígenas a través de la Reforma agraria, el acceso a las nuevas tecnologías y el control que sobre ellos tendrían los aparatos del Estado.
En el sexenio de Luis Echeverría Álvarez se creó la Dirección General de Educación Extraescolar en el Medio Indígena que impulsó el servicio nacional de promotores culturales y maestros bilingües extraídos de las propias comunidades. El INI, la Secretaría de la Reforma Agraria y la Confederación Nacional Campesina articularon las demandas de los maestros bilingües: una de ellas fue justamente lo que motivó la creación de la Dirección General de Educación Indígena (DGEI) en 1978.
La nueva propuesta tenía como objetivo un bilingüismo coordinado que igualara el valor de las lenguas nativas y el castellano. El modelo de la DGEI parte de la insistencia de enseñar en lengua materna para acceder después al castellano. Las lenguas indígenas fueron reivindicadas como lenguas nacionales y la educación bilingüe bicultural fue promovida como una meta en sí misma y no como un paso para facilitar la castellanización.
La educación bilingüe bicultural fue reconocida finalmente como pilar de la educación indígena. Las reformas a la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, en 1992 y 2001, reconocen en el art. 2° el carácter multilingüe y multicultural de la nación, sustentado en sus pueblos indígenas.
La Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas reconoce y protege los derechos lingüísticos, individuales y colectivos de los pueblos y comunidades indígenas; promueve el uso y desarrollo de sus lenguas. También mandata una educación en las 68 lenguas indígenas nacionales, tomando en cuenta sus variantes.
PROBLEMÁTICAS QUE SE PRESENTAN EN LA EDUCACIÓN INDÍGENA
La dispersión de las localidades indígenas, el manejo de un idioma distinto del español y los patrones culturales, entre otros aspectos, han influido para que el nivel de la educación impartida dentro del Sistema Educativo Nacional sea diferencial. Actualmente, los indicadores educativos muestran el grave rezago de los indígenas en relación con los parámetros nacionales.
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