TEORÍA POLÍTICA I TRABAJO PRÁCTICO DOMICILIARIO

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Universidad Nacional del Litoral

Facultad de Humanidades y Ciencias

                          TEORÍA POLÍTICA I

TRABAJO PRÁCTICO DOMICILIARIO

Estudiantes:

Fecha de entrega: Viernes, 08 De Septiembre 2017

CONSIGNAS:

1. Desarrollar nociones de justicias

1. Céfalo
2. Polemarco
3. Trasímaco
4. Glaucón

1. 1. Argumentos socráticos contra cada uno de ellos

1. 2. Ejemplos históricos contemporáneos

1. Diferenciar  las ciudades, sana , insana e ideal

1. Describir la Paideia platónica

1. Explicar a que hace referencia a la noción de organismo

RESPUESTAS:

1. Nociones de justicia

En su libro “La república”, Platón se pregunta si es propio definir la justicia haciéndola consistir simplemente en decir la verdad y en devolver a cada cuál lo que de él hemos recibido, O es ello justo o injusto según las circunstancias, debido a esto, se inicia una gran discusión para encontrar una definición adecuada de la palabra “justicia”.  -bien en sí mismo, hombre justo-

        1.1 (nociones de justicia y argumentos socráticos contra cada uno de ellos)

1. CÉFALO: Las ideas de Céfalo, de acuerdo al concepto justicia “consiste en decir la verdad y dar a cada uno lo que le pertenece”.

 Céfalo responde a la cuestión de justicia expresando que ser justo “consiste en decir la verdad y devolver a cada uno lo que se ha recibido”, con esta definición se refiere a pagar las deudas, seguir las leyes, y ser honesto, el valor del dinero consiste en usarlo para evitar injusticias, no quedando mal con nadie.

 Céfalo, señala que el hombre cuando llega a la vejez, la cual constituye en verdad un bien, ya que ve una cercanía a la muerte, dice que el hombre en esta etapa tiende a examinar su conducta y reflexionar injusticias cometidas por ellos. 

Sócrates no concuerda con él, invalida el argumento de Céfalo con un simple contra ejemplo “Si una persona en su sano juicio nos confiara sus armas y luego que pierde el juicio quiere que se las devolvamos. ¿Las deberíamos regresar? Si no lo hacemos, incurrimos en injusticia, y si se las devolvemos, podríamos correr peligro. ¿Qué hacer?”

Sócrates diría que toda persona racional convendría en que devolverle las armas a este loco amigo sería injusto, y mucho más decirle a éste la verdad. Ser Justo no significa solamente pagar las deudas, como cumplir las leyes. Lo justo no se equipara con lo legal.

El diálogo finaliza al ingresar a la conversación Polemarco.

1. POLEMARCO: La tesis de Polemarco, de acuerdo al concepto de justicia “consiste en dar bien a los amigos y mal a los enemigos”.

Es el  que continua  la discusión en el dialogo anterior, ya que es el hijo mayor de Céfalo, él retoma la palabra y la idea anterior en la tesis de su padre frente a Sócrates. Afirma que justicia es dar a cada uno lo que se le debe, lo que a cada uno le conviene. Es decir, conviene devolver bien por bien y mal por mal, conviene beneficiar a los amigos y perjudicar a los enemigos.

Al igual que en el caso anterior, Sócrates no queda convencido de lo expresado por Polemarco, argumentando que nuestras percepciones son falibles, no podemos saber con juicio exacto quién es hombre de bien y quién no, además se puede prestar a que la gente actúe según su conveniencia, se puede sacar provecho de esta definición; también Sócrates dice que el hacer mal no es justo en ningún modo, por lo que ésta definición no es válida.

A través de una serie de preguntas y respuestas Sócrates obliga a Polemarco a precisar mejor cuál es su definición sobre la justicia, y le hace caer en contradicciones sobre su planteamiento, llegando los dos a una conclusión final, que la justicia consiste en hacer bien a los amigos que son buenos y el mal a los enemigos que son malos.

Entonces, la respuesta de Sócrates consta de 3 partes

• Habla de cómo hacer bien a un amigo.
• El significado de "amigo".
• Critica la noción de que un hombre justo pueda hacer mal a otros.

En primera instancia Sócrates utiliza un recurso común en sus argumentaciones como es la comparación de la Justicia con las artes. Tal técnica le permite trasladar el asunto desde la esfera de las acciones hacia la esfera del saber.

 Pregunta: ¿Hay un objeto propio del arte del hombre justo? El arte de la justicia ¿nos permite saber quiénes son nuestros amigos y quiénes nuestros enemigos? ¿Son los que parecen? ¿Cómo diferenciar los que "parecen" amigos pero no lo son de los que "son" pero no lo parecen? ¿Cómo no engañarse en la apreciación de los buenos y los malos?

No es que Platón quiera convencer a sus lectores de que los hombres justos poseen un arte semejante a la del médico, zapatero o piloto, pero está convencido que se puede vivir sabia o estúpidamente y que la diferencia entre estas dos formas de vida depende del saber acerca de la naturaleza del hombre.

Para Platón, como para la filosofía clásica griega, la razón es la facultad de conocimiento que permite distinguir lo verdadero de lo falso sobre el fundamento de que la verdad y la falsedad son condiciones del ser mismo, de la realidad efectiva, y sólo sobre esa base pueden ser una cualidad de las proposiciones. La lógica sólo expresa lo que realmente es, permitiéndonos distinguirlo de lo que parece ser.

Ante esta realidad se vislumbra que la virtud de ser justo no es de mucho provecho. El oficio de hacer bien también es inaplicable como oficio, ya que no se encuentran casos en dónde sea específico que intervenga.

Ante tales proposiciones Polemarco cambia la definición y establece que amigo o enemigo será el que en realidad (y no tan solo en apariencia) lo es.

Sócrates entonces continúa con la aplicación de la justicia como una técnica. El hombre más capaz de ayudar puede hacer también el mayor daño: un médico es quien desempeña mejor el oficio de envenenador; el arte de la defensa es también el del ataque. De manera que si un hombre justo es bueno en el arte de mantener el dinero intacto, también será bueno en el arte de robarlo.

Los enemigos de un hombre son aquellos que él considera malos, pero puede equivocarse. Si se equivoca, la justicia consistirá en dañar a un hombre bueno.

En tercera instancia, se llega a que la justicia no puede implicar hacer daño o perjudicar a otra persona. Si la Justicia es una areté humana, dañar a otro hombre implicará hacerlo menos justo, pero el hombre bueno no puede hacer mal a otro, ya que sería cometer una injusticia.

Esta afirmación de Sócrates se encamina a decir que aquél que obtiene lo que se merece no puede, razonablemente, decir que ha sido dañado o perjudicado; porque su trato, si es justo, debe ser beneficioso.

1. TRASIMACO: Concepción de justicia “lo que le conviene al más fuerte o poderoso”

Uno de los que escuchaba la conversación era Trasímaco, un poderoso sofista de la época. Ante el diálogo socrático se molesta por la dialéctica ya que choca con sus modelos retóricos.

Trasímaco define la justicia como "lo ventajoso para el más fuerte", como el arte del egoísmo. Las leyes se deben obedecer porque están desarrolladas por parte de los poderosos. Entiende que los más fuertes son los gobernantes, de manera tal que "en todas las polis, la justicia no es sino la conveniencia del gobierno establecido. Y éste, de una u otra manera, es el que tiene el poder". Lo justo es lo legal, lo lícito de acuerdo a las leyes y costumbres vigentes, de acuerdo con el gobierno de turno en una polis. Si lo justo es lo legal, el fundamento de la justicia estará en la voluntad del legislador y como cada uno persigue sus propios intereses, lo justo será la efectivización de los intereses del legislador y el logro de su beneficio.

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