La República De Platón

LA REPÚBLICA DE PLATÓN

La República es uno de los diálogos más importantes que escribió Platón, en donde expresa su concepción del arte, lo político, la sociedad, la justicia, la inmortalidad, la virtud, el bien y el mal.

La fecha aproximada en la que Platón empezó a escribir la República fue entre 390-385 a.C. (en el periodo de transición de sus escritos), y fue terminada con los capítulos II al X presumiblemente entre 385-370 a.C. (en el periodo de madurez del autor)

La República expone el Estado ideal de Platón, lo que debería ser[1] para que el hombre encuentre felicidad y desarrolle su moralidad.

El escenario: en donde transcurre el diálogo escrito por Platón, es en casa de Polemarco, hijo de Céfalo, en el Pireo allá por el mes caluroso de Junio a fines de primavera.

Los personajes:

Sócrates: (470-399 a.C.) es el personaje principal del diálogo

Céfalo: fue hijo de Lisanias y actual padre de Lisias, Polemarco y Eutidemo.

Lisias: (459-380 a.C.), orador nacido en Atenas. (Se cree que Lisias no contó con la simpatía de Platón)

Polemarco: aficionado a la filosofía y a la política.

Eutidemo: tercer hijo de Céfalo.

Trasímaco: Sofista y orador.

Carmántides: discípulo de Sócrates e hijo de Queréstrato

Clitofonte: discípulo crítico de Sócrates e hijo de Aristómino

Adimanto: su padre fue Aristón, al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas

Glaucón: hijo de Aristón y Perictione y hermano menor de Platón.

Libro I: análisis de la justicia para Céfalo, Polemarco y Trasímaco

Sócrates, regresando del Pireo se halla con Polemarco, quien lo instiga a ir a su casa. al cual lo ve muy viejo. Sócrates insinúa que las riquezas de Céfalo influyen para que él goce tranquilamente de la vejez, pero el viejo sofista aclara que la posesión de riquezas ayuda a no engañar involuntariamente ni a mentir, pudiendo así pagar todas las deudas a los dioses y a los hombres para salir libres y justos del mundo terrenal.

Es en este momento donde empieza el problema de la justicia, si acaso o, posiblemente, no.

Luego Sócrates analizaría la idea de Céfalo acerca de la justicia, dando un ejemplo para que las personas que lo acompañaban, entendiesen mejor su punto de vista.

Luego de un extenso diálogo socrático, Polemarco modifica su definición de justicia y dice, Justicia es hacer el bien al amigo que es bueno y perjudicar al enemigo que es malo.

Pero Sócrates le dice que si la justicia fuese hacerle bien a los amigos y mal a los enemigos ésta sólo serviría en épocas de guerras y no en épocas de paz, a su vez, expone el filósofo, la justicia es una perfección humana que no puede, mediante su acción, convertir a los hombres en injustos, porque si una persona hace "justicia" y crea mal a un enemigo, nos exponemos a volverlo injusto; de modo que la justicia daría origen a la injusticia.

En conclusión, el hombre justo no puede hacer mal a otro

Luego, Trasímaco, enérgico, opina también de cómo es el hombre justo, (no sin antes pagarle para saber su opinión). Llegando a la conclusión de que para él, la justicia no se practica en beneficio de los demás, sino de uno mismo. A lo que Sócrates contesta, un médico no realiza su técnica de curar a otros porque de ella reciba placer, sino porque de esa técnica obtiene un salario y lo mismo sucede con la justicia, el objetivo de ésta es evitar ser gobernados por gente inferior

Sócrates partiendo de la hipótesis de que la injusticia es más poderosa y fuerte que la justicia, argumenta que la injusticia misma, practicada en sociedad, no puede prosperar sin cierto resto de justicia.

Sócrates ultimaría este razonamiento aclarando que los justos se rebelan sabios y mejores aptos de obrar que los injustos, que son incapaces de toda acción en común y, añadiría que la justicia es sabiduría y virtud, en cambio, la injusticia es un vicio que implica ignorancia.

Así al final del primer capítulo, termina diciendo que nada sabe.

Libros II: introducción a la justicia, censura de los poemas inapropiados y posibilidad de la guerra con fines necesarios

Luego Glaucón, narra la leyenda del anillo de Gigues. Después de esto, Glaucón dice que según la experiencia general, la justicia y la injusticia sólo deberían valorarse de acuerdo con los resultados favorables o desfavorables que proporcionan. Esto confirmaría que el injusto logra hacer olvidar sus crímenes mediante esplendidos sacrificios y oraciones que pueden comprar el perdón y el olvido. Y que la vida del justo es, efectivamente honorable, pero casi siempre va acompañada de sufrimientos; mientras que el vicio, a pesar de ser deshonroso, es agradable. Entonces Glaucón llega a la conclusión de que su felicidad radica en practicar la injusticia y evadir sus consecuencias malas, usando su astucia.

Así que Socrates responde a esto, diciendo que demostrará que el hombre justo es feliz.

Entonces Sócrates nos demuestra como sería un gobierno justo en el cual haya especialización de acuerdo a la aptitud de cada persona, mediante la educación. Luego continua Sócrates diciendo que mientras más grande la ciudad sea, surgirá la necesidad de guerras, y que para educar a los soldados, es necesario quitar los poemas que versen acerca de lo "mala" que es la muerte y de lo "humano"que parecen ser los dioses. También dice que los jóvenes tienen mentes frágiles y que no distinguen lo alegórico de lo verdadero. Esto hace que los jóvenes tengan más miedo a la muerte que a la esclavitud

Libros III: estudio de la educación de los guardianes, la analogía del médico y el juez y la elección de los gobernantes del Estado

Socrates dice que se debe educar a los soldados(guardianes), mediante la música para formar sus mentes sus espíritus. Y mediante la gimnasia formar el cuerpo y así cultivar el amor a la belleza y educación física al cuerpo. Pero

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