Sociologia

dLeacock también señala que los samoanos retratados por Freeman no son activos para hacer frente a las realidades cambiantes a medida que se funden las tradiciones antiguas con las nuevas ideas. Más bien, Freeman afirma que la sociedad de Samoa y el comportamiento han cambiado tan poco desde la década de 1920 que puede usar los datos de los años 1960 y en fecha tan tardía como 1981 para refutar Mead ( Freeman citó en Leacock 1992 ) . Niveles Leacock su insistencia en que el estudio de Mead de Samoa es " ejemplo negativo " de una adolescencia sexualmente permisivas y relativamente libre de estrés , debido a que, como ella afirma , el registro etnográfico ofrece muchos de estos casos , tales como la representación de Malinowski de la sociedad de Trobriand . Malinowski escribió que las actitudes de los padres hacia la sexualidad de la niñez eran indiferentes o complacientes, y la gente vive en el amor libre promiscuo. Junto con este caso , también hay otros casos en los que la sexualidad adolescente puede ser disfrutado sin vergüenza o culpa por los niños y niñas del mundo ( Schlegel y Barry 1980 ) . Richard Shweder también argumenta que no importaba si Samoa era de hecho una sociedad sexuallypermissive porque en algún lugar del mundo hay , sin duda, un lugar tan permisiva como la isla Mead había descrito ( 1986:39 ) .

 Leacock subraya que Freeman utiliza los últimos datos sobre la delincuencia y la violencia en Samoa como si fueran simplemente una evidencia directa de estas características en el ethos de Samoa y su referente al suicidio como la expresión de las tensiones de la cultura samoana cuando es una tragedia creciente en todo el mundo ( 1.987 ) . Ella señala que cuando Freeman intenta refutar Mead , afirma que los samoanos son expertos en ocultar sus sentimientos, pero en otros casos , se refiere a su comportamiento como si se expresan directamente los sentimientos individuales y los valores culturales . Ella dio un ejemplo de su tratamiento de la conversión y de la respuesta emocional de los samoanos a la actividad misionera . Ella dice que él trata a la introducción del cristianismo en Samoa como una simple cuestión de creencias Estern y rituales asociados , en lugar de hacer frente a las reacciones de los samoanos a la iglesia como una institución que abrió caminos para nuevos intereses y oportunidades y también entraba en conflicto con su códigos y patrones de actividad económica establecidos. Como Holmes ( 1980 ) argumentó , los samoanos no se limitó a adoptar como una creencia occidental, pero se hizo cargo de la iglesia y lo hizo una institución de Samoa. Leacock señala que aunque Freeman sabe, para el argumento en contra de Mead , opta por ignorar la variabilidad y complejidad de las relaciones de Samoa con los misioneros. Ella da ejemplos para argumentar que Freeman no tiene en cuenta la gama de opciones samoanos estaban haciendo y el tipo de decisiones que estaban implementando en lugar de sólo "conversión" al cristianismo distorsiona la historia reciente de Samoa. Ella le dice a los cuentos de los misioneros del siglo 19 que se quedó sin aliento ante la permisividad de los padres hacia sus hijos de Samoa ( 1987 : 182-83 ) . Así Leacock afirma que a pesar de los fuertes contrastes en las presentaciones de Mead y Freeman de , ambos solo materializó la cultura samoana apartarse de la historia de Samoa.

 Estudio del parentesco de Ember adopta el cálculo socio-biológica de la aptitud inclusiva . Él encuentra la refutación etnográfico de Freeman a ser poco científico , e implica que su interactionsim es equivocada .

 Rappaport , ecólogo cultural, la ha dedicado a la interacción de la biología y la cultura. Heintegrates ecología , la demografía y la adaptación en su estudio del ritual y la religión entre los Maring de Nueva Guinea. Él sostiene que la antropología cultural , entendida como el estudio de símbolo y significado , no puede asimilar de forma apreciable la biología , porque la dimensión biológica del significado es negligible.He refuta la afirmación de que la antropología Freeman repudia dogmáticamente la dimensión biológica de la vida humana y la cultura , más bien, como él estados, la antropología contemporánea hace cultura no divorcio de la biología. Lee Freeman como reivindicando antropólogo darwiniana contra la oposición de Boas . Rappaport protesta que su argumento no se registra el punto esencial de que " en la perspectiva de la biología contemporánea , es Boas, no darwinianos , que estaban en lo cierto acerca de la ausencia de evidencia de las diferencias raciales en el comportamiento. " Rappaport sostiene que una lectura errónea Freeman y tergiversa la posición de Boas y sus estudiantes sobre las relaciones entre raza, cultura y biología. Afirma que podría ser difícil encontrar los antropólogos que se suscriben a una doctrina del determinismo cultural absoluto y el argumento de Freeman de la interacción de factores genéticos y exogenetic en un solo sistema , ha sido durante mucho tiempo parte de la antropología de la " sabiduría recibida " (1990 : 57 ) .

 En otro artículo, Rappaport señala que la cuenta de Freeman se simplifica . Freeman no aborda el problema de por qué la sexualidad casual, un culto de la virginidad y las diversas formas de violación pueden coexistir en una sociedad pequeña . Cuando Mead hace hincapié en la mansedumbre , la cooperación, la pasividad y la indiferencia , Freeman destaca la agresividad, la mojigatería , la culpa y la obsesión. Rappapport sostiene que él es más que simplificar demasiado Samoa Mead, para , "en el que dice ser no más que una refutación , se niega a sí misma una estructura unificadora propia. No es más que un montón de observaciones que constituyen la mitad -verdad" ( 1990 : 143 ) .

 Samoan escritor Wendt se queja de que Freeman hace " parece como si las campanas de pandillas en Charles Bronson ' Yo soy la justicia ' " samoanos ( 1984 : 95 ) y sostiene que " la característica primordial del isalofa ethos de Samoa ( amor )" ( ibid. : 96 ) .

 Paciencia y Smith ( 1990 ) extiende su crítica de la obra de Freeman con el argumento de la insostenibilidad de metaciencia popperiano . Se critica el esbozo de puntos de vista de Freeman de una " antropología teóricamente adecuada y científica" y documentan una inconsistencia muy seria en su reciente trabajo sobre los fundamentos de la antropología y perfilan las incoherencias que se producen por la aplicación de metaciencia popperiano aceptado de Freeman a este asunto . Ellos argumentan que el interaccionismo es en términos popperianas , una metafísica en lugar de la posición científica falsable . Ellos sostienen que la teoría de Freeman que todo comportamiento tiene una base biológica es bastante resistente a posibles falsificaciones . También señalan que la tradición de Boas no ha negado la importancia de la biología , y Mead nunca niega que existe una base biológica a la adolescencia . Ella sólo rechaza la opinión de que la adolescencia es en sí misma más que un período de la pubertad fisiológica , sino que describe las causas culturales de la turbulencia de la adolescencia.

 David Schneider revisa el libro de Freeman como un libro malo y aburrido. " Para empeorar las cosas , el libro ha sido promovido de una manera que me parecen haber impedido lo que sea útil, un debate serio que podría haber provocado ", y el libro es " simplista , distorsionada y sensacionalista . " Él sostiene que este libro no tiene ninguna significación académica y sólo puede ser un evento mediático .

Harris hace que las oportunidades y restricciones integrales a su esfuerzo por establecer una macro - antropología materialista ecológicos. Se identifica la agenda de Freeman con la sociología y lo convierte en el void.Harris desafía el libro de Freeman como " no más de una venganza personal inútil. " Defiende la antropología cultural contra la teoría socio- biológica de Freeman . Afirma que ni Boas ni sus estudiantes nunca negó que sapiens tiene una naturaleza que es específica para la especie humana. Más bien, ellos niegan la teoría de que la variación cultural se basa en las diferencias genéticas . La tarea principal que Boas y sus estudiantes se dedican a no es probar que no hay naturaleza humana, sino para probar que sólo hay una naturaleza humana que "permite a una enorme cantidad de variación codificado mentalmente " (1990 : 236 ) . Harris también señala que Freeman no nos muestra cómo el rastreo de sueño , la rivalidad de estado, y otros aspectos de la adolescencia " pueden entenderse mejor mediante la invocación de la naturaleza humana más de lo que Mead hizo. " Sin ese debate , Freeman " simplemente nos quiere recordar que los seres humanos tienen impulsos sexuales , capacidades para el comportamiento agresivo " y no hay otros puntos. Su solución de equilibrio de la naturaleza y la crianza se deriva de un " malentendido fundamental compartida por muchos biólogos " ( 238 ) . Harris sostiene que la idea de las influencias culturales y biológicos igualmente determinar la diversidad intercultural desconcierta el hecho de que " la variación entre poblaciones es abrumadoramente el resultado de la programación cultural" ( 238 ) . Argumenta que los científicos sociales tienen que conceder dos puntos. En primer lugar, no podemos distinguir entre universales determinadas genéticamente y culturalmente . En segundo lugar, la naturaleza humana no puede dar cuenta de características variables, como el dedo o violar a gatear sueño. " Las principales variaciones en la vida social humana durante los últimos 12 milenios no se pueden

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