Sociologia

dLeacock también señala que los samoanos retratados por Freeman no son activos para hacer frente a las realidades cambiantes a medida que se funden las tradiciones antiguas con las nuevas ideas. Más bien, Freeman afirma que la sociedad de Samoa y el comportamiento han cambiado tan poco desde la década de 1920 que puede usar los datos de los años 1960 y en fecha tan tardía como 1981 para refutar Mead ( Freeman citó en Leacock 1992 ) . Niveles Leacock su insistencia en que el estudio de Mead de Samoa es " ejemplo negativo " de una adolescencia sexualmente permisivas y relativamente libre de estrés , debido a que, como ella afirma , el registro etnográfico ofrece muchos de estos casos , tales como la representación de Malinowski de la sociedad de Trobriand . Malinowski escribió que las actitudes de los padres hacia la sexualidad de la niñez eran indiferentes o complacientes, y la gente vive en el amor libre promiscuo. Junto con este caso , también hay otros casos en los que la sexualidad adolescente puede ser disfrutado sin vergüenza o culpa por los niños y niñas del mundo ( Schlegel y Barry 1980 ) . Richard Shweder también argumenta que no importaba si Samoa era de hecho una sociedad sexuallypermissive porque en algún lugar del mundo hay , sin duda, un lugar tan permisiva como la isla Mead había descrito ( 1986:39 ) .

 Leacock subraya que Freeman utiliza los últimos datos sobre la delincuencia y la violencia en Samoa como si fueran simplemente una evidencia directa de estas características en el ethos de Samoa y su referente al suicidio como la expresión de las tensiones de la cultura samoana cuando es una tragedia creciente en todo el mundo ( 1.987 ) . Ella señala que cuando Freeman intenta refutar Mead , afirma que los samoanos son expertos en ocultar sus sentimientos, pero en otros casos , se refiere a su comportamiento como si se expresan directamente los sentimientos individuales y los valores culturales . Ella dio un ejemplo de su tratamiento de la conversión y de la respuesta emocional de los samoanos a la actividad misionera . Ella dice que él trata a la introducción del cristianismo en Samoa como una simple cuestión de creencias Estern y rituales asociados , en lugar de hacer frente a las reacciones de los samoanos a la iglesia como una institución que abrió caminos para nuevos intereses y oportunidades y también entraba en conflicto con su códigos y patrones de actividad económica establecidos. Como Holmes ( 1980 ) argumentó , los samoanos no se limitó a adoptar como una creencia occidental, pero se hizo cargo de la iglesia y lo hizo una institución de Samoa. Leacock señala que aunque Freeman sabe, para el argumento en contra de Mead , opta por ignorar la variabilidad y complejidad de las relaciones de Samoa con los misioneros. Ella da ejemplos para argumentar que Freeman no tiene en cuenta la gama de opciones samoanos estaban haciendo y el tipo de decisiones que estaban implementando en lugar de sólo "conversión" al cristianismo distorsiona la historia reciente de Samoa. Ella le dice a los cuentos de los misioneros del siglo 19 que se quedó sin aliento ante la permisividad de los padres hacia sus hijos de Samoa ( 1987 : 182-83 ) . Así Leacock afirma que a pesar de los fuertes contrastes en las presentaciones de Mead y Freeman de , ambos solo materializó la cultura samoana apartarse de la historia de Samoa.

 Estudio del parentesco de Ember adopta el cálculo socio-biológica de la aptitud inclusiva . Él encuentra la refutación etnográfico de Freeman a ser poco científico , e implica que su interactionsim es equivocada .

 Rappaport , ecólogo cultural, la ha dedicado a la interacción de la biología y la cultura. Heintegrates ecología , la demografía y la adaptación en su estudio del ritual y la religión entre los Maring de Nueva Guinea. Él sostiene que la antropología cultural , entendida como el estudio de símbolo y significado , no puede asimilar de forma apreciable la biología , porque la dimensión biológica del significado es negligible.He refuta la afirmación de que la antropología Freeman repudia dogmáticamente la dimensión biológica de la vida humana y la cultura , más bien, como él estados, la antropología contemporánea hace cultura no divorcio de la biología. Lee Freeman como reivindicando antropólogo darwiniana contra la oposición de Boas . Rappaport protesta que su argumento no se registra el punto esencial de que " en la perspectiva de la biología contemporánea , es Boas, no darwinianos , que estaban en lo cierto acerca de la ausencia de evidencia de las diferencias raciales en el comportamiento. " Rappaport sostiene que una lectura errónea Freeman y tergiversa la posición de Boas y sus estudiantes sobre las relaciones entre raza, cultura y biología. Afirma que podría ser difícil encontrar los antropólogos que se suscriben a una doctrina del determinismo cultural absoluto y el argumento de Freeman de la interacción de factores genéticos y exogenetic en un solo sistema , ha sido durante mucho tiempo parte de la antropología de la " sabiduría recibida " (1990 : 57 ) .

 En otro artículo, Rappaport señala que la cuenta de Freeman se simplifica . Freeman no aborda el problema de por qué la sexualidad casual, un culto de la virginidad y las diversas formas de violación pueden coexistir en una sociedad pequeña . Cuando Mead hace hincapié en la mansedumbre , la cooperación, la pasividad y la indiferencia , Freeman destaca la agresividad, la mojigatería , la culpa y la obsesión. Rappapport sostiene que él es más que simplificar demasiado Samoa Mead, para , "en el que dice ser no más que una refutación , se niega a sí misma una estructura unificadora propia. No es más que un montón de observaciones que constituyen la mitad -verdad" ( 1990 : 143 ) .

 Samoan escritor Wendt se queja de que Freeman hace " parece como si las campanas de pandillas en Charles Bronson ' Yo soy la justicia ' " samoanos ( 1984 : 95 ) y sostiene que " la característica primordial del isalofa ethos de Samoa ( amor )" ( ibid. : 96 ) .

 Paciencia y Smith ( 1990 ) extiende su crítica de la obra de Freeman con el argumento de la insostenibilidad de metaciencia popperiano . Se critica el esbozo de puntos de vista de Freeman de una " antropología teóricamente adecuada y científica" y documentan una inconsistencia muy seria en su reciente trabajo sobre los fundamentos de la antropología y perfilan las incoherencias que se producen por la aplicación de metaciencia popperiano aceptado de Freeman a este asunto . Ellos argumentan que el interaccionismo es en términos popperianas , una metafísica en lugar de la posición científica falsable . Ellos sostienen que la teoría de Freeman que todo comportamiento tiene una base biológica es bastante resistente

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