Filosofía Andina

INDICE

Pag.

Dedicatoria 1

1. Objetivos 3

2. Introducción 4

3. Filosofía Andina 5

3.1. El cosmos como sistema ético 5

3.2. El principio de complementariedad 5

3.3. El principio de reciprocidad 6

3.4. Concepción cíclica del tiempo 7

3.5. Correspondencia y transición entre micro- y macrocosmo 8

3.6. Conciencia natural 9

4. Conclusiones 10

5. Bibliografía 10

6. Anexos 11

DEDICATORIA:

ESTA DEDICADO A NUESTROS MAESTROS

QUE CON DEVOCIÓN Y AFECTO NOS ENSEÑARON

Y GUIARON POR UN BUEN CAMINO.

FILOSOFIA ANDINA

1. OBJETIVOS

 “Explicar la cosmovisión Andina”

 “Diferenciar los principios de la Filosofía Andina”

 “Identificar los elementos que integran la cosmovisión Andina”

2. Introducción

La humanidad, desde tiempos remotos, siempre ha estado constituida por infinidad de pueblos con diferentes culturas y lenguas, asimismo que con diferentes modos de vida y de pensar. Las culturas humanas se desarrollaron en cada continente en forma específica y tuvieron sus propias historias y sus propias formas de cambios. La filosofía indígena andina presenta, desde sus orígenes, la particularidad constante de una observación del cosmos y de la naturaleza, con el consecuente descubrimiento de sus fuerzas, energías y leyes. Por esta razón los indígenas andinos somos cósmicos ante lo sagrado y telúricos en nuestra diaria convivencia con nuestra madre tierra.

Lo colectivo, en principio, se observa en la naturaleza. Todos los elementos del cosmos están ordenados en una gran organización colectiva, donde cada cosa tiene su lugar, entrelazando energías y fuerzas para dar al universo una organización equilibrada y armónica. Aquí, en la tierra, observamos a todas las cosas y a todos los seres en una situación colectiva. Las plantas y los animales, forman conglomerados según sus especies y moran en territorios específicos adecuados como su medio ambiente. Estas colectividades del cosmos y de la naturaleza han inspirado o enseñado a los pueblos indios para confluir a la organización social en comunidades y practicar el comunitarismo en sus formas de vida y, así, vivir organizados como una continuación del cosmos y de la madre tierra.

Como parte final de esta breve presentación diremos: La filosofía indígena no es resultado de las elucubraciones de un pensador aislado. La filosofía indígena y sus principios se encuentran en la vida misma de los pueblos indios, o se descubren con una observación constante de la marcha del cosmos, donde se conocen sus leyes para convertirlas en guías de nuestra organización colectiva y comunitaria y de nuestras vidas.

3. Filosofía Andina

No se puede concebir al ser humano exento de una idea de Dios, incluyendo la modernidad, que lo ha reemplazado por el hombre en abstracto. La noción de Dios es imprescindible para la conformación de cualquier tipo de sociedad o cultura pues en Él se depositan y congregan todas las inquietudes y respuestas humanas que hasta el día de hoy no han sido resueltas sino solo respondidas (que no es lo mismo). Dios viene a ser entonces una conclusión, un resultado que el hombre se da a sí mismo. En una época donde tanto la modernidad como Occidente se encuentran en un largo proceso de decadencia surge una nueva idea de Dios (o una idea renovada de él) que se adecúa más a estos tiempos y que resulta atractiva para una humanidad esperanzada en hallar una mejor concepción de la vida: el Dios andino, Dios real y providente, no producto de largas y tortuosas disquisiciones de la razón, y el cual suple los principales errores del antiguo Dios cristiano, etéreo y extraterreno —impuesto a sangre y fuego por todo el planeta— y que promete ser quien reagrupará a las naciones dándole un nuevo sentido a la existencia.

3.1. El cosmos como sistema ético

El cosmos es un sistema de relaciones múltiples. Trastorno o hasta interrupción de tales relaciones (como en el caso de absolutizar al individuo) tienen entonces consecuencias cósmicas.

Lo más evidentemente este principio se manifiesta en la relación con la Pachamama, la madre tierra. Sólo cuando se respeta debidamente las relaciones entre ser humano y cosmos, la tierra produce y es fértil.

Si estas relaciones naturales son negadas o hasta violadas, la tierra rehúsa cumplir con su papel maternal, con el efecto de que la muerte aparezca de diferentes maneras (sequía, hambre, enfermedades, epidemias).

La racionalidad como núcleo verdadero del pensamiento andino es en su esencia una ética.

3.2. El principio de complementariedad

Dos tipos particulares de relaciones destacan en el pensamiento andino: complementariedad y reciprocidad.

El principio de complementariedad significa que a cada ente y cada acción corresponde un complemento (elemento complementario) que de estos recién hace un todo integral.

El contrario de una cosa no es su negación (negativo, contradicción), sino su contra-parte, entonces su complemento y su correspondiente necesarios.

Por lo tanto el principio de complementariedad contradice a dos axiomas fundamentales de la filosofía occidental: al principio de contradicción y al concepto de "substancia".

El principio de contradicción quiere decir que es imposible que algo puede ocurrir al mismo tiempo con su contrario; el principio de complementariedad en comparación quiere decir que esto sí es posible.

Dicho de otra manera: Según el principio de complementariedad no hay negación absoluta, sino sólo relativa

3.3. El principio de reciprocidad

El principio de reciprocidad es la manifestación del principio de complementariedad en lo moral y práctico: Cada acción recién cumple su sentido y fin en la correspondencia con una acción complementaria, la cual restablece el equilibrio (trastornado) entre los actores sociales.

La base del principio de reciprocidad en última instancia es el orden cósmico como un sistema balanceado de relaciones. Cada unidireccionalidad de una acción (y por lo tanto de una relación) trastorna este orden y lo desequilibra. Por eso cada relación tiene que ser bidireccional; es decir: recíproca.

Esto no significa que los polos de la relación tienen que ser equivalentes. Pero sí implica que una iniciativa de un polo tiene que corresponder con una reacción respectiva o contra-iniciativa por parte del otro polo. Una relación en la cual uno sólo da (activo), y el otro sólo recibe (pasivo), no es imaginable para la filosofía andina, si se trata de una relación perdurable.

El fenómeno de los "condenados" es en el fondo el resultado de una reciprocidad incumplida y equivocada en la vida terrestre. Por eso los

familiares a menudo tienen que practicar expiación para que el "condenado" encuentre su tranquilidad.

El principio de reciprocidad está en vigencia en todas las áreas, especialmente en aquellas de la religión, de la agricultura, del trabajo y de la familia.

– La relación con lo divino es una relación de correspondencia mutua: Si yo gasto mucho dinero para una fiesta religiosa, Dios me devolverá de una u otra manera (recíprocamente) mis gastos. Y al revés: Si Dios me bendice (en la cosecha, el negocio etc.), yo estoy obligado de cumplir los requisitos rituales.

– En la relación con la tierra (pachamama) el cumplimiento de la reciprocidad es una condición y garantía imprescindible para la fertilidad y conservación de la vida: Para lo que produce la tierra, el campesino tiene que pagar un tributo en forma simbólica (pago, despacho etc.). Solamente de esta manera la tierra sigue produciendo con toda seguridad.

– La forma tradicional de la reciprocidad en el trabajo es el ayni: Si yo te ayudo hoy en la cosecha, tú me ayudarás otro día.

– Y por fin la reciprocidad rige también en la familia donde es una condición social necesaria: Como compensación para la crianza y educación de los niños, estos deben de apoyar y cuidar a sus padres en la vejez. Sin esta ley implícita los ancianos e inválidos no tendrían perspectiva ninguna en una sociedad sin seguros sociales generalizados.

El principio de reciprocidad casi no es compatible con una de las concepciones más centrales de la teología y moral cristiana:

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