Una aproximación teórica a través de conceptos psicológicos

Integrantes: Fernanda Castro Yañez

         Astrid Ollarzú Salas

Segundo año Antropología

Santiago de Chile, 10 de diciembre de 2012

Acercamiento histórico al fenómeno de la pedofilia

En la antigua Grecia, existían dos dimensiones básicas de la realidad; el culto a Apolo, que contemplaba un mundo ordenado y racional, y el culto a Dionisio, que representaba la parte irracional e instintiva del ser humano. Para el gran filósofo alemán Friedrich Nietzsche, la exaltación de lo instintivo a través de la que el hombre accede en la festividad dionisiaca, ha sido la figura idealizada del hombre que busca su libertad, aún más, del hombre que se libera de las imposiciones de la sociedad.  

En La geneaolgía de la moral: Un escrito polémico (Nietzsche, 1887), el autor plantea la palabra genealogía una como búsqueda de orígenes, en la que aborda el tema de los valores morales desde una perspectiva extraordinaria. Para esto, toma lo que él llama la burguesía, la gente común e incapaz de llegar a los extremos, vale decir, la gente racional (gente de Apolo), y dice a partir de los valores encarnados en ellos (la “blandura”, compasión, ascetismo, etc), que para él nada de esto guarda relación con la moral.

Para Nietzsche (1988), las verdaderas características de lo moral en lo humano, radicarían en los valores “duros o brutos” personificados en los guerreros y los aristócratas, en todo lo que se oponía a la idea del mundo suprasensible de Platón. Sin embargo, es necesario destacar que cuando el autor habla de aristocracia, no hace mención a una clase social, sino que refiere a una clase espiritual, y a aquel estamento de la sociedad griega que era capaz de imponer la verdad, e incluso se podría hablar de ontología, a través del poder de su prestigio.

A raíz de lo anterior, es  que nace la idea de un  súper hombre o Übermensch (Nietzsche, 1883) que sería uno de los dos extremos entre los que se mueve el hombre moderno, el súper hombre y la bestia. Este concepto es elemental para entender lo que más adelante tomarán autores como Freud o Marx, ya que escapa a todo lo que la sociedad impone para evitar a los hombres llegar a ser seres plenos. Nietzsche señala así que:

“¡sea el superhombre el sentido de la tierra! ¡Yo os conjuro, hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas sobreterrenales! Son envenenadores, lo sepan o no. Son despreciadores de la vida, son moribundos y están, ellos también, envenenados, la tierra está cansada de ellos: ¡ojalá desaparezcan!” (Nietzsche, 1883:36)

Esta idea de una humanidad maniatada, se hace igualmente presente, pero de manera más fuerte, en la obra de Freud titulada El Malestar en la Cultura (Freud, 1929).  Este último, al igual que Nietzsche, lo que ve es racionalidad humana convertida en una sociedad burguesa, que tomando como referencia a Hobbes (1651) actuaría como un medio de control social. Esto debido a que  como el mismo autor indica que “el hombre es el lobo del hombre” (Hobbes, 1651:89). Freud difiere un poco y dice que para que el hombre pueda vivir en sociedad, debe entregar su voluntad no al Estado como dice Nietzsche, sino a la cultura.  

El malestar como lo irrealizable para el proyecto humano de tratar de lograr: “el designio  de ser felices que nos impone el principio del placer es irrealizable” (Freud, 1929:19), y esto se manifiesta en el paso  que da el hombre a la civilización.

Freud plantea este malestar como algo estructural e inherente al sujeto humano dice que una parte de ese malestar,  no es asimilable, a  ninguna causa exterior otra parte si lo es pues no todas las civilizaciones son iguales, las hay más injustas y menos injustas (no cree en la justicia en el sentido de la armonía). Hay diferentes tipos de malestares, pero en todas lo hay.

En El malestar en la cultura (Freud, 1929), Freud habla del tema de la sofocación de los instintos primitivos o de las pulsiones.  El malestar en la convivencia, Freud lo escucha y lo recoge de sus casos clínicos, de lo que supone la convivencia con los otros. Hay un antagonismo entre las exigencias pulsionales y las restricciones impuestas por la cultura (Tapia, 2012). Por ende, dice que la cultura vive en perpetuo malestar porque se basa en la represión, y hay un instinto principal que debe reprimir: el instinto sexual. Todo esto no es algo que no tenga consecuencia, reprimir genera la neurosis, entonces el hombre de la cultura es un hombre neurótico.

Freud encuentra dos elementos fundamentales en el hombre, Eros (líbido) y Thanatos (vinculado a la pulsión de muerte).  Uno lleva a la reproducción de la especie, el otro hacia su propia destrucción. Ambos instintos son parte de todos los seres vivos, y comienzan a operar o están presentes desde que cada individuo nace. Entre ellos hay una permanente lucha que crea tensión, tanto en el individuo en particular, como posiblemente también en la sociedad humana. Sin embargo para Freud, la sociedad moderna está cada vez más dominada por la pulsión de muerte.

El tema de las pulsiones es bien interesante en la obra de Freud, ya que hasta el día de hoy ayuda a la mejor compresión de fenómenos socioculturales latentes como las perversiones y sus derivaciones.  El tema de este estudio se centrará en la llamada pulsión sexual, aquella de la cual Freud sostuvo que la acción de la represión que se ejercía en forma electiva sobre la pulsión sexual, debía atribuirle un papel fundamental en el conflicto psíquico, aunque dejando sin resolver el problema de qué es lo que, en definitiva, determina tal privilegio.

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