CRISTOLOGIA

CRISTOLOGÍA

I. AMBIENTES O TRASFONDOS EN QUE SE DESARROLLA LA CRISTOLOGÍA

1. Qué es “Cristología”. Se puede entender la cristología como “la respuesta de la Iglesia a la

historia de Jesús”2. Es decir, una interpretación de los hombres, especialmente de aquellos que

fueron impactados y transformados por Jesús, sus hechos y palabras y que le aceptaron como

Cristo, Señor, Hijo de Dios, Salvador, etc., a raíz de su experiencia con él después de su muerte

y resurrección.

Pero estos creyentes seguidores de Jesús, cuyo núcleo original eran sus

discípulos/apóstoles y posteriormente las diferentes comunidades cristianas, expresaron su fe

con títulos, confesiones de fe, etc., propios de una cultura y un lenguaje determinados. De

dichas culturas y lenguajes quedaron ciertas “huellas” cuando se escribieron las diversas

tradiciones orales que, junto a otros escritos, llegaron a formar los distintos materiales que hoy

tenemos recogidos en el Nuevo Testamento.

Esos “estratos” que se pueden reconocer de las distintas tradiciones nos llevan a pensar

que surgieron de diferentes comunidades del cristianismo primitivo, anteriores a la formación

del NT. Esas comunidades se las suele dividir en tres grupos: Las más antiguas que surgirían

en un ambiente palestinense. Estas estarían compuestas, básicamente, de cristianos judíos en

los que predominaría la cultura hebrea y de lenguaje arameo/hebreo. Un segundo grupo, algo

posterior en el tiempo, lo formarían los cristianos judíos de cultura griega (los judeohelenistas).

Generalmente hablaban griego, pero tenían todavía mucha influencia de la cultura y

lenguaje hebreos. Cuando el cristianismo se extendió al mundo gentil (ya en la época del

Nuevo Testamento) se formaron comunidades cuya cultura era pagano helenística. En ellos

predominaba totalmente la cultura y lenguaje griegos.

Así pues, dependiendo mucho de su cultura y lenguaje, estos cristianos primitivos

expresaron y comunicaron su fe en Jesús usando títulos y expresiones propios de su medio

ambiente (aunque los llenasen de un contenido y significado nuevo referidos a Jesús), usaron

títulos antiguos que entendieron adecuados para expresar lo que para ellos significaba Jesús (y

que en otras comunidades antiguas quizás no se usaron) o algunos de los títulos usados por

comunidades anteriores de otra cultura los “reinterpretaron” y les dieron un significado que para

ellos era más adecuado para expresar su fe y experiencia con Jesús. Estos son los que llamamos

“títulos cristológicos” y que estudiaremos más adelante, en su momento.

Todo esto nos lleva a entender la “cristología” no como algo cerrado y ya terminado,

sino como la reflexión acerca de Jesús, que nos lleva a vivirlo y comunicarlo, de tal forma que

pueda ser entendido y experimentado, por las personas de nuestro tiempo y cultura, de la misma

forma y con el mismo significado (y la misma fuerza) que lo hicieron las diferentes

comunidades primitivas en su tiempo y cultura propios.

2. El trasfondo palestinense. Utilizando los métodos histórico-críticos muchos eruditos creen

ver una serie de documentos, fuentes o tradiciones más antiguas que serían las que nos

trasmitirían o, al menos, reflejarían los títulos o expresiones más antiguas que los cristianos

usarían para referirse a Jesús. Estos se desarrollarían en las comunidades palestinas que

serían las que habían estado más cercanas en el tiempo y el espacio a Jesús y sus discípulos.

Entre estas fuentes se cuenta el evangelio de Mc (que lo fechan entre los años 65-70), Mt. Y

Lc. (que los fechas después del año 70 pero antes del 100). Tanto Mt. Como Lc. Serían, en

parte, una ampliación de Marcos y todos ellos se servirían de una fuente anterior (uno o

varios documentos) llamada “tradición Q”. Tanto Mt. como Lc., habrían usado tradiciones

propias (diferentes a Q) que se les conoce como “Material propio de Mateo” y “Material

propio de Lucas”. Todas esas tradiciones, anteriores a los propios evangelios tal y como

están ahora, presuponen un fondo palestinense, aunque no estén totalmente exentas de

influencias de la etapa helenística.

2.1 ¿Quién dicen los hombre que soy yo?. Cuando Mat. 16:13-17 narra, por boca de Jesús, el

interés de Jesús por saber que dice la gente y posteriormente sus discípulos sobre su

2 R. H. Fuller, Fundamentos de la Cristología Neotestamentaria, p.21ss.

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identidad, muestra, cómo mínimo, un interés de la iglesia primitiva acerca de la cristología,

aunque las palabras de Jesús a Pedro evidencian que el reconocimiento de Jesús como Cristo

sólo pueden provenir de la revelación de Dios al corazón creyente. Otro tanto ocurre con el

título Kyrios: “nadie puede llamar a Jesús Señor si no es por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3)

y es la misma experiencia creyente la que capacita para llamar “Abba” a Dios (Gál. 4:6).

Esto podría ser un indicativo del por qué en los estratos más primitivos de la tradición

neotestamentaria no aparecen tantos títulos cristológicos, ni tan repletos del significado de

exaltación como en las tradiciones posteriores. Fue después de la resurrección de Jesús y de

las experiencias con el Cristo Resucitado, y de la venida del Espíritu Santo sobre la Iglesia

que se fue siendo consciente de todo el alcance que tenía Jesús para la vida y experiencia del

creyente.

2.2 Títulos cristológicos. Sólo mencionaremos los títulos que eran habituales en la época de

Jesús y que proceden del A.T3., aunque muchos de ellos sufrieron un desarrollo y evolución

de uno u otro signo hasta llegar a esta época. No nos detendremos en su estudio ya que serán

estudiados posteriormente.

2.2.1 Mesías. Pasa por diversos énfasis en su significado (ungido) a lo largo del A.T., hasta

llegar a los escritos de Qumrán y la literatura rabínica. El mesías es una figura humana,

todavía en esta época, con connotaciones políticas de mesías davídico. Quizás por eso se

nos dice en el NT que Jesús no quería ser identificado como mesías.

2.2.2 Hijo de Dios. No había total seguridad de que “hijo de Dios” fuera un título mesiánico

pre-cristiano usado por los judíos. Algunos eruditos lo daban como posible, pero ahora

hay pruebas, a través de los manuscritos del Mar Muerto, de que sí se empleaba como

título mesiánico pre-cristiano y “estaba en condiciones de servir a los cristianos primitivos

de instrumento para interpretar a Jesús de Nazaret” (Fuller).

2.2.3 Hijo de David. Se cree que este título no cristalizó como título mesiánico hasta el siglo I

a. de C. y siguió usándose en la época de Jesús y aún posteriormente por los rabinos

judíos.

2.2.4 Hijo del Hombre. Aunque se considera como un título mesiánico, no tiene su origen en

ninguno de los usos primitivos de la palabra hebrea masiah. Se origina en medio del

ambiente de la apocalíptica judía. La apocalíptica describe el fin de la era presente y la

inauguración de la era futura con un conjunto de imágenes fantásticas y en una dimensión

cósmica que supera con mucho el marco de las predicciones futuras de las profecías más

antiguas. Hijo de hombre aparece por primera vez, como figura escatológica, en la

literatura judía, en Dan. 7:13ss. Originalmente parece que se refería a una figura

individual (y este siguió siendo su significado principal) aunque Daniel la colectiviza

poniéndola como símbolo de los “santos del Altísimo”. Este uso de “hijo de hombre” en la

apocalíptica judía pre-cristiana lo entiende ya como el “agente de la redención

escatológica” y pudo ser, muy bien, la tradición que favoreció el uso de “Hijo de Hombre”

por parte de Jesús y de la comunidad cristiana palestinense.

3 Para un estudio de estos títulos en el AT y su desarrollo a través de la literatura rabínica y los escritos de

Qumrán, véase Fuller, Op. Cit., pp.28-66.

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2.2.5 Siervo del Señor. En el AT se usa la expresión siervo (‘ebed) para referirse a distintos

personajes como siervos de Jehovah. Entre ellos destacan los reyes (especialmente David)

y los profetas (especialmente Moisés). Aquí el siervo se ve como un miembro de la

comunidad de Israel a quien Dios llama a una tarea especial para ejecutar sus planes en la

historia. Una combinación de estos dos trasfondos (Moisés y David) podrían estar detrás

del término pais (siervo, hijo) referido a Jesús en Hechos (3:13,26; 4:25,27,30). En la

segunda parte de Isaías tenemos los poemas del Siervo (42:1-4;49:1-6; 50:4-9; 52:13-

53:12), donde adquiere la expresión “Siervo del Señor”, por primera vez, cierto sentido

escatológico. Aunque no hay total consenso entre los eruditos, J. Jeremías afirma que “ya

muy tempranamente, cuando se hablaba de Jesús como pais (qeou), se estaba pensando en

los textos del Deuteroisaías. Así lo muestran las citas de Mt. 12:18; cf. Mc.1:11, así como

las referencias de Hech. 3:13 a Is. 52:13s”4. Si esta interpretación es cierta,

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