Pensamiento de Ortega y Gasset

ORTEGA Y GASSET

          Nace en Madrid en 1883. Pertenece a una familia burguesa, liberal e ilustrada, propietaria del periódico "el imparcial".

          Estudia filosofía y letras en la Universidad Central de Madrid . En 1905 marcha a Alemania donde en las universidades de Leipzig, Berlín y Marburgo conoce a los grandes maestros neokantianos de la época.

          En 1910 gana la cátedra de Metafísica de Madrid, dedicándose 25 años a la enseñanza.  En el 17 funda el diario "el sol" y en el 23 "la revista de Occidente".

          Interviene en política: habla de las "dos Españas" (1914). Se opone a la dictadura de Primo de Rivera y al gobierno Belenguer (Delenda es monarchia). En la segunda república es diputado por León y Jaén (siendo pronto crítico de esta situación).

          En 1936 se exilia (Paris, Holanda, Argentina y Portugal). En 1945 regresa a España, donde su actividad pública es muy reducida, realizando viajes al extranjero (pasa mucho tiempo fuera), 1951 y 53 realiza dos encuentros con Heidegger. Muere en Madrid en 1955 (el 18 de octubre).

ETAPAS DE SU PENSAMIENTO (fases sucesivas de la evolución de su pensamiento)

Primera: el objetivismo (1902-14): le preocupa el desfase de España respecto a Europa (en lo que respecta a la ciencia y la  modernización de España), superable si se elimina el subjetivismo y personalismo (que centra su reflexión en la persona -la conciencia de Descartes-, considerándola como abierta, trascendental y relacional). Su consigna es "salvémonos en las cosas" “volvamos a  las cosas” (preocupación más por las cosas que por las personas) distanciándonos de las cosas. Hace falta disciplina (intelectual, rigor intelectual o precisión), método (riguroso que nos lleve a la verdad y a la ciencia), crítica (con la razón y con la verdad), objetividad (racionalidad: ideas claras y no ideales): las cosas son más importantes que los hombres o tratar a los hombres como cosas (antihumanismo y objetivismo).

Esto salvaría a España.

Este planteamiento  le lleva a la necesidad de una teoría (abstracción  o saber racional) y esto a la necesidad de un sistema (o la menos la voluntad de sistema) como un todo en el que las partes están íntimamente relacionadas y tienen sentido en función del todo. Y esto le  lleva a la unidad del saber.

Segunda: perspectivismo (1014-23): de esta etapa son las obras: meditaciones del Quijote (1914), El espectador y España invertebrada, Historia como sistema (1914), Verdad y perspectiva (1916), El tema de nuestro tiempo (1923).

          En 1913 Husserl publica su obra fundamental "Ideas" y Unamuno "Del sentimiento trágico de la vida" y Ortega se distancia de ellos: del idealismo y del irracionalismo  respectivamente.

          Los temas de este período son:

     -la idea de circunstancia: la circunstancialidad de lo humano abarca "el mundo del entorno específico", no sólo abarca el sentido biológico ya que incluye el propio cuerpo y además es estrictamente real (y no sólo intencional como en Husserl), se trata de que el Yo no está  aislado del mundo real.

     -la idea de perspectiva: a partir del descubrimiento de la circunstancialidad de lo humano,  del “yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella, no me salvo yo” (tema que aparece en Nietzsche) con esta idea quiere superar las actitudes ilegítimas y contrapuestas del escepticismo y el dogmatismo del racionalismo (como lo intentó Kant).

      La perspectiva es el punto de vista individual desde el  cual se contempla el mundo.

     Ambas ideas se articulan en la concepción de la verdad: sobre abstracciones pueden coincidir los hombres pero la realidad sólo puede ser mirada desde el punto de vista que cada cual ocupa en el universo.

Tercera: raciovitalismo (1923-55). La razón vital y la razón histórica. Es la etapa de madurez. Sus obras  más importantes son  La rebelión de las masas (1930), Ideas y Creencias, En torno a Galileo (1933), La idea de principio en Leibniz (1958) , ¿Qué es filosofía?  (1958), Unas lecciones de metafísica (1966).

Ortega parte de una crítica más suave que la de Nietzsche sobre Sócrates, pero a ‚l y a Platón se debe el descubrimiento de la Razón pero no todo es razón ya que está  limitada con lo irracional.

EL CONCEPTO DE FILOSOFIA

La filosofía es el conocimiento del Universo o de todo cuanto hay (distinto a todo lo que existe). Su ejercicio nos lleva  al descubrimiento de la vida como la realidad primordial o radical.

Para ello hay que seguir un método que se basa en dos principios:

1. -imperativo o principio de autonomía: en él se reconoce heredero de Descartes. Consiste en no aceptar ninguna verdad que la filosofía misma no haya fundamentado, no apoyarse en nada anterior, no da nada por supuesto  " la filosofía es una ciencia sin suposiciones".

Como consecuencia de este principio critica la filosofía precedente porque se  pregunta sobre la realidad desde tres convicciones que orientan la respuesta y son:

a.-que existe la realidad constituida por todas las cosas de la naturaleza, incluido el hombre.

b.-que la realidad posee una estructura inteligible.

c.-que la razón humana está  capacitada para conocer esa estructura.

El filósofo ha de situarse ante el objeto ignorando todo para buscar el ser fundamental del mundo que está  más allá  de lo presente.

Otra consecuencia es que los filósofos deber apartarse de las opiniones utilizadas normalmente en la vida y cuestionar creencias que parecen vitalmente incuestionables.

Sigue fielmente la duda cartesiana por considerar que el filósofo debe dudar de todo aquello que ofrezca una duda e incluso de aquello de lo que pueda dudarse aunque de hecho no se dude.

Sólo así se llega a una evidencia que el dato a partir del cual empieza la filosofía es la realidad radical (la vida).

2. -principio de pantonomía o ley de totalidad o universalismo:

A diferencia de las ciencias que son particulares (estudian una parcela de la realidad), la filosofía  se presenta como un saber universal, al menos debe intentarlo. No trata los aspectos particulares de las cosas sino que intenta comprender la realidad en función del todo, en su relación con el todo, trata de lo universal de cada cosa y no de lo individual "el filósofo es también un especialista, un especialista en universos".  El filósofo ha de buscar la integridad al mundo sin dejar nada fuera de sí.

La filosofía es un conocimiento teórico, una teoría: es un sistema de conceptos (contenidos mentales enunciables, es decir, expresables en palabras) y enunciados.

Estos conceptos están trabados unos con otros en función de las relaciones que entre ellos nos muestra la evidencia. La filosofía es una ontología, es decir, desvela (la verdad es aletheia: desvelamiento) el ser de las cosas (onto) con la palabra (logos).  Este le lleva a distanciarse de la mística que trata de lo inefable  (supuestas visiones  no comunicables de la realidad).

La filosofía no nace de la "utilidad" ni del "capricho" sino que es constitutivamente necesaria al intelecto, es una necesidad que "el ser  siente de ser lo que es: el ave de volar, el pez de bogar y el intelecto de filosofar".

Desde una actitud natural o espontánea, la filosofía se presenta como una actividad desinteresada, puramente teórica que puede dar lugar a una forma muy particular de vida pero distinta a las demás actividades, la filosofía no es un saber técnico ni una disciplina práctica con reglas que permita el control del mundo sino que "cuando se vive la filosofía no se viven las cosas, se las teoriza, se las contempla". La filosofía exige un distanciarse de las cosas y en este sentido se aleja de la vida. Filosofar es no-vivir y por ello la define como "paradoja" o "para-doxa”, entendiendo por doxa la opinión formada espontáneamente y que es común a todos los hombres, es decir, la opinión natural, pero la filosofía debe buscar otra opinión o doxa más firme que aquella.

Pero a la vez la filosofía no es una actividad desinteresada sino que surge de la situación del hombre en el mundo. La de estar desorientado y urge orientarse, buscar un sentido a  las cosas y a los datos que nos ofrece la experiencia y para ello utiliza el pensamiento, hace ciencia y filosofía, en este sentido el pensar tiene un alcance vital.  Por tanto no nos ajena la filosofía como no es circunstancial apetecer la verdad. El hombre es ser "verdávoro", es decir, se alimenta de verdades porque necesita saber a qué atenerse.  La filosofía aparece como consecuencia del afán de humano por orientarse. La teoría no descubre el universo sino que lo construye.

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